habermas nihayet çevrimiçi oldu // jeff jarvis

kamusal alan kuramlarının önde gelen teorisyeni jürgen habermas, internetten ilk kez 2006 yılında, sadece bir dipnotta bahsetmiş ve ağı “milyonlarca parçalanmış sohbet odası” olarak nitelendirmişti. pek çok kişi aradan geçen yıllarda habermas’tan daha fazlasını bekledi. nihayet, yakın zamanda yayınlanan ve çevrilen bir makalesinde habermas internet ve onun kamusal söylem üzerindeki etkisi üzerine düşünüyor.

Habermas artık interneti “insanlık tarihinde medyanın gelişiminde matbaanın kullanılmaya başlanmasıyla kıyaslanabilecek bir kaesura”, hareketli daktilonun icadıyla “aynı derecede önemli bir yenilik” ve “iletişim teknolojilerinde üçüncü bir devrim” olarak nitelendiriyor ve bunun sonucunun “sınırların küresel olarak çözülmesi” olduğunu söylüyor: “Geveze türümüzün iletişim akışları tüm dünyaya ve geriye dönük olarak dünya tarihinin tüm çağlarına yayıldı, hızlandı ve eşi görülmemiş bir hızla ağa bağlandı.”

Haziran ayında çıkacak olan Gutenberg Parenthesis: The Age of Print and Its Lessons for the Age of the Internet adlı kitabında tam da bunu öne süren biri olarak yalnız olmadığım için memnunum, hatta rahatladım. Kitabımda ve şimdi burada Habermas’ı tartışacağım. Habermas’ın kışkırtmalarına katılın ya da katılmayın, bu kışkırtmalar kişinin kendi düşüncesini netleştirmesine yardımcı oluyor. (Ne yazık ki, Habermas’ın makalesi dikenli tellerle süslenmiş yüksek akademik ödeme duvarlarının arkasında – özel sayıya girmek için 351.83 dolar gibi bir para vermek gerekiyor – ve bu yüzden ona bağlantı vermek pek işe yaramıyor ve söyleyeceği her şeyi özetleme görevini üstlenemiyorum. Bunun yerine, kamular, medya ve konuşma hakkında kendime ait birkaç tepki ve tartışma sunacağım).

Habermas uzun zamandır kamusal alanın doğrulanması için uğraşmakta. Pek çok kişi, İngiltere ve Avrupa’nın kahvehane ve salonlarında eleştirel, rasyonel ve kapsayıcı bir söylemle halk ve devlet arasında arabuluculuk yapan bir burjuva kamusal alanının ortaya çıktığını iddia ettiği ufuk açıcı çalışmasında nihayetinde bunu başaramadığını söylüyor. Sorun şu ki, bu tartışma kapsayıcı olmaktan çok uzaktı, çünkü sadece bu kurumların ayrıcalıklı müşterilerine açıktı, kadınları ve alt sınıflardan insanları dışlıyordu. Kahvehane tarihçileri Aytoun Ellis, Brian Cowan, Markman Ellis ve Lawrence Klein’ın da bolca belgelediği gibi, tartışma her zaman rasyonel de değildi. Nancy Fraser’ın Habermas’ın teorisine yönelik feminist eleştirisi ikna edicidir: “Artık burjuva kamusal alan anlayışının sadece gerçekleşmemiş ütopik bir ideal olduğunu varsayamayız; bu aynı zamanda ortaya çıkan bir sınıf egemenliği biçimini meşrulaştırma işlevi gören maskülinist bir ideolojik kavramdı…. Kısacası, kamusal alan fikri bir tahakküm aracı mı yoksa ütopik bir ideal mi?”

Bugün Habermas kendi kamusal alanını internette arıyor ve “yeni medya ilk başta burjuva kamusal alanının eşitlikçi-evrenselci iddiasının tüm yurttaşları eşit bir şekilde kapsama iddiasının nihayet gerçekleştiğini müjdeliyor gibi görünüyordu” diyor. Bir kamusal alanın ortaya çıkmasını önermek ve ardından aynı anda bunun yasını tutmak gibi bir alışkanlığı var. On yedinci ve on sekizinci yüzyıl kamusal alanına gelince, bunun kitle iletişim araçları ve refah devleti aracılığıyla aşağılanmasından yakınmıştır. Günümüzün ağa bağlı kamusal alanına gelince, yankı odalarından, sınırların çözülmesinden, özel ve kamusalın bulanıklaşmasından ve sosyal medyanın bu yeni kurumu ortaya çıkar çıkmaz parçalamasından şikayet ediyor.

Ancak hiçbir zaman tekil bir kamusal alan olmamıştır ve olmayacaktır; bu teorinin temel yanılgısıdır. Bunun yerine, tartışma, ayrıcalık ve protesto yoluyla güç ve dikkat için yarışan çok sayıda, birbiriyle örtüşen hayali topluluklar, kamular, kurumlar ve pazarlar vardır. Michael Warner karşı kamusallıklar önerdi: bazı kamusallıkların “daha büyük bir kamusallıkla olan gerilimleriyle tanımlandığı” fikri. Fraser, Habermas’ın burjuva kamusunun yanı sıra “milliyetçi kamular, popüler köylü kamular, elit kadın kamular ve işçi sınıfı kamular da dahil olmak üzere bir dizi rakip karşı kamunun ortaya çıktığını yazdı. Dolayısıyla, Habermas’ın ima ettiği gibi sadece on dokuzuncu yüzyılın sonlarında ve yirminci yüzyılda değil, en başından beri rakip kamular vardı.”

Habermas, 6 Ocak’ı “on yıllardır görmezden gelinen çıkarlarının siyasi sistem tarafından somut, fark edilebilir şekillerde ciddiye alındığını hissetmeyen seçmenlerin duygusal tepkisi” olarak yorumlarken ana akım medyanın çoğunun düştüğü hatayı tekrarlıyor. Siyasi elitleri suçluyor ve “onlarca yıldır vatandaşların önemli bir kısmının meşru ve anayasal güvence altındaki beklentilerini hayal kırıklığına uğrattıklarını” söylüyor. Hayır, mesele isyancıların – beyaz erkeklerin – iktidar yapısı tarafından ihmal edilmiş olması değil; onlar iktidar yapısıydı. Mesele, beyaz erkeklerin, ihmal edilen ve şimdi nihayet internet aracılığıyla seslerini duyurabilen pek çok karşıt halkın – beyaz olmayanlar ve kadınlar – ellerinde güçlerinin ellerinden kayıp gittiğini görmeleridir. Bir Avrupalı olarak Habermas, şu anda Amerika’da meydana gelen kamusal Reform (#blacklivesmatter) ve Karşı Reform (MAGA) sürecinde ırkı hesaba katmıyor.

Habermas’ın dünya görüşüne göre, bugün internette “rakip kamusal alanlar” ve “korumalı yankı odaları” olarak ayrışan bir kamusal alan vardır. (Yankı odasının, onu destekleyecek çok az ampirik verisi ve araştırması olan bir mecaz olduğunu unutmayın. Bkz: Axel Bruns’ün Are Filter Bubbles Real?  [Filtre Baloncukları Gerçek mi?] kitabı; ve yazarın başlıkta sorduğu sorunun cevabı: Hayır). Fraser bunun tam tersini, “katılımcı eşitlik idealini teşvik etmek” için “demokrasiye doğru bir ilerleme” olarak ayrışan değil, “çok sayıda kamudan” büyüyen bir kamu öneriyor. O uyarıyor: “Toplumsal eşitsizliğin devam ettiği yerlerde, kamusal alanlardaki müzakere süreçleri baskın grupların avantajına ve alt grupların dezavantajına işlemeye meyilli olacaktır. Şimdi bu etkilerin, tek ve kapsamlı bir kamusal alanın olduğu yerlerde daha da kötüleşeceğini eklemek istiyorum.” Yani, tek bir kamusal alan vizyonu, kendi vizyonunu herkese dayatma gücüne sahip olanların yüksekte belirlediği normlar ve standartlar varsayımını da beraberinde getirir. (Örneğin bkz. gazetecilikte objektiflik – ve  Wesley Lowery’nin bu kurumun beyaz iktidardaki köklerini açığa çıkaran eleştirel yazısı).

Fraser, tek bir kamusal alan olması durumunda, “ikincil grupların üyelerinin kendi ihtiyaçları, hedefleri ve stratejileri hakkında kendi aralarında müzakere edebilecekleri hiçbir alanın kalmayacağını” söylüyor. Fraser bu tür grupları “madun karşı kamular” olarak adlandırmaktadır. André Brock Jr., sık sık alıntı yaptığım ve derslerimde ele aldığım kitabı Distributed Blackness: African American Cybercultures’ta Black Twitter’ı “uydu karşı-kamusal alan” olarak adlandırıyor. Tüm bunlar, Habermas’ın dünya görüşünü internete yansıtmak yerine, interneti ne hale geldiğini anlamak ve dünya görüşünü buna göre ayarlamak, tek bir çürüyen kamusallığın peşine düşmek yerine birçok kamusallığın birbirine kenetlenmiş bir ekolojisini incelemek daha verimli olacaktır.

Kişinin medyaya bakışını da ayarlaması gerekir. Habermas, 1962 tarihli temel kitabında, kitle iletişim araçlarının ilk kamusal alanı olan kahvehaneye verdiği zarardan yakınmıştı. Güncel makalesinde ise kitle iletişim araçlarının sosyal medyanın yerini almasından ve bunun yeni kamusal alanı olan internet üzerindeki etkisinden yakınıyor. Kitle iletişim araçlarına hala kamuoyunu şekillendirme gücü -aslında sorumluluğu- yüklüyor. “Profesyonel medyanın işlevi, siyasi partilerin, çıkar gruplarının ve halkla ilişkiler ajanslarının, toplumsal alt sistemlerin ve diğerlerinin yanı sıra sivil toplum örgütleri ve entelektüellerin bilgi kanalları aracılığıyla kamusal alana aktarılan girdileri rasyonel bir şekilde işlemektir.” Habermas daha da ileri gidiyor: “Kitle iletişim araçları tarafından yönlendirilen kamusal iletişim, seslerin gürültüsünün ilgili ve etkili kamuoyu görüşlerine dönüşebileceği tek alandır.” “Kapı bekçisi rolünü oynayan profesyonelleşmiş bir kadro” özlemi içindedir. Habermas, kitle iletişim araçları gazeteciliğinin “verimi yönlendirdiğini ve … kamusal alanın altyapısını oluşturduğunu” söylüyor.** Elektronik imgelemini genişleterek, kurumların girdiyi sağladığını, kamunun çıktıyı, medya verimini aldığını savunuyor. Ama ben onun kablolarını tersine çevirmesi gerektiğini söylüyorum.

Aslında Habermas, kablolarımı tersine çevirdiğimi anlamamı sağladı. Artık medyanın rolünün kamuoyunu şekillendirmek değil, internetin bunu mümkün kıldığı günümüzde kamuoyunun görüşlerini dinlemek olduğunu görüyorum. Amaç, kurumlardaki güçlülerin görüşlerini halka yönlendirmek değil, vatandaşların ihtiyaçlarını, arzularını ve hedeflerini iktidardakilere yönlendirmektir. Şekillendirilmesi gereken şey, kamu politikası hakkında kamuoyu görüşü değil, halkın ihtiyaçlarına yönelik politikadır. Medyanın bu süreçte – tersine çevrilmiş verim – bir rolü olup olmadığı henüz görülmemiştir.

Günümüzde medya, anketleri kamuoyunu anlamak ve yaymak için bir vekil olarak kullanmaktadır. Anketler ölümcül derecede kusurludur, anketörün önyargılarını taşır, vatandaşların incelikli görüşlerini önceden tasarlanmış ikiliklere indirger ve kimlikleri önceden paketlenmiş demografilere dönüştürür. Kendisinden sık sık alıntı yaptığım James Carey’nin de bize öğrettiği gibi, kamuoyu yoklamaları ölçmeyi amaçladıkları kamusal konuşmayı engeller. Doğrusunu söylemek gerekirse, tüm medyanın sahip olduğu şey buydu: vox pop’u temsil etmek için her şeye uyan tek boyutlu anketler taşıyan herkese uyan tek boyutlu yayınlar.

Ancak internet, Habermas’ın da kabul ettiği gibi, “tüm potansiyel kullanıcıları ilke olarak bağımsız ve eşit haklara sahip yazarlar haline getirerek” bunu değiştiriyor. Artık insanları ikili kümeler halinde ölçmek yerine, onları birey olarak dinleyebiliriz. Habermas ve sayısız başkaları bunu demokrasinin yıkımı olarak görebilir. Habermas, konuşmanın “sorumluluk” ya da düzenleme olmaksızın gerçekleşmesinden üzüntü duymaktadır: “Bugün, bu büyük özgürleştirici vaat, parçalanmış, kendi içine kapalı yankı odalarındaki ıssız kakofoni tarafından boğuluyor.” Hayır, medyanın yönetemediği bu kakofoninin içinde, demokrasinin yurttaşları kendi terimleriyle, kendi topluluklarında, kendi halkları olarak duyma fırsatı vardır. Bunun için yeni bir kurum, tersine çevrilmiş borulardan oluşan bir medya, iyi dinleme araçları inşa etmek gerekecektir. Bu henüz mevcut değil.

Bu yeni kurum nasıl bir şekil alacak? Bir yandan Habermas’ın -benim de sık sık savunduğum gibi- “yeni medyanın yerleşik anlamda ‘medya’ olmadığını” kabul etmesine çok sevindim. Ancak daha sonra dönüp internette konuşan insanların medya ve gazetecilik standartlarını karşılaması gerektiği yönündeki beklentisini ortaya koyuyor. Hem nostaljik hem de endişeli. “Hakikat sonrası demokrasiyi” müjdeliyor ve basılı gazetelerin ve hatta günlük gazetelerin “eğlenceli Pazar gazetelerinin ‘renkli’ formatına” bürünmesinden üzüntü duyuyor. Alman gazeteleri özellikle gri renktedir. “[T]Basılı medyanın baskın görsel-işitsel medyaya kıyasla dramatik bir şekilde önemini yitirmesi, tekliflerin isteklilik düzeyinin azaldığına ve dolayısıyla vatandaşların siyasi açıdan önemli haber ve sorunları algılama ve entelektüel olarak işleme düzeylerinin düştüğüne işaret ediyor gibi görünüyor.” Radyo yazılı basının ilk rakibi olarak ortaya çıktığında, gazeteler kulağın göze karşı duyarlılığını kötülemiş ve yeni teknolojinin düzenlenmesi çağrısında bulunmuşlardı, tıpkı Habermas’ın “platformların tüm gazetecilik görevlerinden kaçamayacağını” ve “ne ürettikleri ne de düzenledikleri haberlerden sorumlu olmaları gerektiğini” talep etmesi gibi. Umalım da Yüksek Mahkeme 230. Bölüm ile ilgili müzakerelerinde bunu okumasın.

En azından Habermas, şekli ve amacı ne olursa olsun bu sürecin zaman alacağını kabul ediyor. “Matbaanın herkesi potansiyel bir okuyucu haline getirmesi gibi, bugün dijitalleşme de herkesi potansiyel bir yazar haline getiriyor. Ama herkesin okuyabilmesi ne kadar zaman aldı?” Çevrimiçi konuşmacıların gazeteci ve yazar rollerine talip olmalarını, “editoryal kamusal alana giriş gerekliliklerini yerine getirmelerini…. Yazar rolü öğrenilmelidir; ve sosyal medyadaki siyasi alışverişte bu gerçekleştirilmediği sürece, uyumsuz görüşlerden ve eleştirilerden korunan sınır tanımayan söylemin kalitesi zarar görmeye devam edecektir.” Hayır. Çevrimiçi konuşmayı olduğu gibi kabul etmeyi öğrenmeliyiz diyorum – konuşma – ve insanların fikirlerini ortaya çıkardığı ve diyalog kurma fırsatı verdiği için ona değer vermeliyiz. Habermas, eskiden el yazısıyla yazılmış mektuplara mahsus olan türden içerik taşıyan kamusal alanlardan oldukça rahatsız: “Bunlar ne kamusal ne de özel olarak anlaşılabilir, daha ziyade daha önce özel yazışmalara ayrılmış olan ancak yeni ve mahrem bir tür kamusal alana dönüşmeyen bir iletişim alanı olarak anlaşılabilir.” Montaigne’in basılı kültürün gelişimindeki yerini tarif etmiyor mu?

Nihayetinde ise Habermas’ın arzuladığı şeyi diliyorum: yarım yüzyıl önce söylediği gibi, “daha iyi nedenler için rekabet” olarak kapsayıcılık ve kamusal söylem tarafından desteklenen demokrasi. Ya da şimdi söylediği gibi: “Müzakereci siyaseti, çirkin gerçekliğin ölçülmesi gereken zorlama bir ideal olarak değil, çoğulcu toplumlarda adına layık her demokrasinin varoluşsal bir önkoşulu olarak görüyorum.” O bir idealisttir. “Müzakereci siyasetin amacı, her şeyden önce, siyasi tartışmalar yoluyla inançlarımızı geliştirmemizi ve sorunların doğru çözümlerine yaklaşmamızı sağlamaktır. Kamusal alanda ortaya çıkan çelişkili görüşlerin kakofonisinde sadece tek bir şey varsayılır: diğer tüm tartışmaları meşrulaştıran ortak anayasal ilkeler üzerinde uzlaşı.” Tabii ki bir MAGA Cumhuriyetçisi, AfD popülisti ya da Macaristan veya Türkiye lideri değilseniz, ki bunlar için amaç Habermas’ın arzuladığı rasyonel konsensüs değil, nefret, korku, güç ve ayaklanmanın içgüdüsel cazibesidir.

Medya bizi Habermas’ın vaat ettiği yere götürmekte başarısız oldu. Şimdiye kadar sözde sosyal medya da öyle. Belki de her ikisinden de çok fazla şey bekledik. Belki de sadece bilgi servisinden çok fazla şey bekledik. Belki de medya eğitimci olarak yeni bir rol üstlenmelidir, zira bu topraklarda hüküm süren cehaletin tek ilacı eğitimdir. Ya da bunun yerine eğitim, okuldan sonra halkı bilgilendirme rolünü üstlenmeli mi? (Akademisyenlerin kamu bursu almak için akademiyi terk etmesiyle ilgili bu son başlığa bakınız). Yoksa matbaanın icadından sonra editörlük, yayıncılık ve gazetecilik kurumlarının yaratılmasını beklemek zorunda kaldığımız gibi, kamusal aydınlanma ve söyleme hizmet edecek yeni kurumlar mı yaratmamız gerekecek?

Kamusal söylemin şekli kökten değişiyor ve eski bir Weltanschauung‘a yeni şarap koymaya çalışmak işe yaramayacaktır. Habermas’ı bunu yapmaya çalıştığı için suçlayamam, zira kendisi demokrasi ve söylem teorilerini geliştirmek için parlak bir hayat geçirdi. Onun bu yeni dünyayı anlama çabasını aynı fikirde olduğum için değil, bakış açımı farklı bir merceğe odakladığı için faydalı buluyorum. Dünya çapındaki ağ, asla ulaşılamamış bir ideali yozlaştırmıyor, bunun yerine yeni idealler ve bu ideallere giden yeni yollar hayal etmemizi sağlıyor.

** Habermas makalesinde garip bir şekilde italik yazmaktan hoşlanıyor; italikler ona ait. Public Parts adlı kitabımda, Habermas’ın düzyazısını sucuğa benzettiğim için Habermas taraftarlarıyla başım derde girmişti. Burada onun dipnotlu ve italikli bir cümlesini alıntılamaktan kendimi alamıyorum: “‘Doygunluk’ eksikliği, yerleşik temel hakların belirsiz bir şekilde bağlamı aşan özünün -siyasi toplulukta hala başarılması gereken ve içeriği açısından hala belirlenmemiş olan- tükenişinin zamansal boyutuyla ve insan haklarının dünya çapında hala uygulanmamış olmasının mekansal boyutuyla ilgilidir.”

kaynak: medium / çevirgen: chris dadalli